소망이 있는 하루

예슈아를 나의 구원자요 나의 도움이라는 사실을 인정하고, 앞으로 이 사실을 따라 살아가겠노라고 다짐한다. 그러자 그 이후 나의 삶은 (출세하고 명성이 높아질 것으로만 여겼던 나의 생각과는 다르게) 더욱 궁핍해지게 되고 이웃과의 관계가 깨어지는 등 이유를 알지 못할 그런 고난들이 쉬지 않고 몰려오게 된다. 그래서 다들 의아해 한다. "내가 믿는 예슈아가 진정 삶을 자유롭게 하고, 내게 복...복을 주시는 분이실까?" 그런데 말이다. 우리는 우리가 고백했던 그 말, 곧 '이제부터 예슈아는 나의 구원자시요 나의 도움이 되십니다'라고 했던 그 말이 어떤 의미인지 알지 못한 채 그저 나의 달콤한 로망만을 꿈꾸며 내뱉었다는 것을 모른다. 어쩌면 오해했다고 말할 수도 있다. 구원자 구원자라는 말의 의미는 무엇인가? 생명이 몹시도 위태롭고 나를 비롯한 그 어떤 이도 나의 어려운 상황을 해결해 줄 수 없는 절체절명의 늪 가운데 내가 빠졌을 때, 그런 나를 구해 줄 존재가 바로 구원자다. 따라서 구원자라는 단어를 사용하기 위해선 반드시 선행되어야 할 내용이 있는데, 그것은  고난의 수렁속에 누군가 빠져야 한다 는 것이다. 그런 상황이 구원자를 이 세상에 태어나게 한다. 평화로운 시대에선 영웅이 태어날 수 없고, 다만 난세가 되어야만 영웅이 태어나는 것과 같다.  마찬가지다. 도움은 무엇인가? 내가 충분히 할 수 있거나 부족한 것이 없는 상황에서는 '도움'이라는 단어가 필요치 않는다. 재벌에게 어느 누가 돕겠다며 잔 돈을 내밀겠으며, 매우 건강한 자에게 어떤 의사가 처방을 내밀 수 있겠는가? 도움이라는 단어 역시 '몹시도 부족한데 어느 누구도 채워줄 수 없는 절망적인 결핍상태'가 먼저 펼쳐져야 하고, 그때 그의 결핍을 채워주기 위해 다가가는 자를 (결핍상태에 있는 이의 시선에서는) '나의 도움'이라 말한다. 고로 '주는 나의 구원자시요 나의 도움이시라' 또는 '당신은 내 삶의 구원...

우리는 천국을 원한다. 사실 예슈아께서 계신 곳이 천국이니, 예슈아께서 계신 곳으로 가고자 한다. 이를 위해 우리는 두 가지의 양상으로 서로를 권면한다. 하나는 두려움을 줌으로써, 다른 하나는 즐거움을 줌으로써 '함께 천국으로 가자'며 권면한다. 두려움을 주는 것만으로 신앙심을 자극하여 천국으로 가려는 열심을 이끌어 낼 수 있을까? 웬만한 강심장이 아니면 도저히 갈 수 없을 것만 같은 'The most dangerous road'라는 게 있다. 왜 위험한 길이라 말할까? 작은 실수가 자신의 생명을 앗아갈 수 있기에 충분한 장소이기 때문이다. 대부분의 사람들은 엄두도 낼 수 없을 정도의 두려움이 엄습하는 길이다. 과연 아무런 보상도 없이 그 길을 가라하면, 어느 누가 갈 수 있을까? 보상이 없는 중에 위험을 감수하라면 어느 누구도 그 일을 하지 않는다. 그래서 반드시 '위험수당'을 제시해야만 가능한 일들이 있다. 즉 위험수당이라는 인센티브를 제시해야만 누군가가 그 일을 맡는다는 뜻이다.  인센티브가 없다면 어느 누구도 하지 않을 것인데, 인센티브가 제시되기 때문에 인센티브를 바라보고 그 일을 하겠다는 결단이 선 것이다. 자신의 생명과 맞바꿀 수 있을 만한 인센티브가 제공되어야 함이 그 일을 가능하게 하는 가장 기본적인 수준이다. 전쟁을 치뤄야 하는 군인의 경우, 물질적으로 채워줄 수 있는 부분은 매우 미약하다. #군가산점 이라는 것은 최소한의 것일 뿐, 사실은 그들 마음 속에 애국심 또는 가족을 지켜내야 한다는 가족애가 가장 큰 보상일 수 밖에 없다. 그런 의미에서 '보수를 받지 않고 고된 일을 하는 자'는 이 세상 어디에도 없다. 사실 잔혹한 독재정권에서도 조차 대가를 지불한다. 다만 그들이 제시하는 인센티브가 좀 색다른 면(??)이 있어서 그게 문제일 뿐, 그들도 인센티브는 제시한다. " 내 말 듣지 않으면, 가만두지 않을거야 " 생명만은 해하지 않겠다는 것으로 인센티브라고 말하고...

나를 알고 상대를 알면 백전백승이다. 죄를 이기기 위해 죄를 알아야 한다.  죄는 무엇인가? 죄를 이야기 하기에 앞서 한 예를 생각해 보기로 하자. 사방에 아무것도 없는 공간이 있다. 그곳에는 오직 빛 만 있을 뿐이다. 이때 우리는 질문할 수 있다. "그 공간은 무엇으로 가득할까?" "과연 그 공간에는 어둠이 존재할 수 있을까?" 이러한 질문에 우리가 할 수 있는 답은 무엇일까? 그리 어렵지 않게 답할 수 있다. "그 공간은 온통 빛으로만 채워져 있습니다." "그래서 공간에는 어둠은 티끌만큼도 있을 수 없습니다." 어떤가? 이보다 더 명확한 답이 있을까? 그때 그 공간에 내가 들어간다고 생각해 보자. 그리고 앞서 했던 동일한 질문을 해 보기로 하자. "그 공간은 무엇으로 가득할까?" "과연 그 공간에는 어둠이 존재할 수 있을까?" 이때의 답변은 어떻게 될까? 앞선 답변과 동일하다 할 수 있을까? 아니다. 나란 존재는 아무런 나쁜 짓도 행하지 않았고, 빛을 거역하는 그 어떤 행동도 하지 않았다. 그런데도 불구하고 답은 앞선 경우와 달라야 했다. "그 공간은 빛과 어둠으로 채워져 있습니다" 그럼 다시 질문해 보기로 하자. "어둠은 어디로부터 왔으며 어떻게 (빛으로만 채워진 그 공간에) 나타나게 되었을까?" 이때의 답변은 나 자신을 매우 곤혹스럽게 할 것이다. 하지만 그 답변만이 명확하리라. "어둠은 내가 이 공간에 존재함과 동시에 나타나게 되었습니다." 그렇다. 내가 존재하기 이전에는 어둠이란 존재하지 않았었다. 하지만 내가 존재하자 그와 동시에 어둠 역시 존재하게 되었다. 즉 어둠은 나로부터 나온 것이다. 그렇기에 어둠을 없애고 싶다면, 그 답변도 역시 단호하지만 나를 곤혹스럽게 할 것이다. "그 공간에서 내가 사라지면 됩니다." 내가 사라지자, 그 ...

 인생은 참~아이러니하다. 가장 높은 자리에 있을 땐 쉽게 겸손할 수 있는데, 가장 낮은 자리로 가면 겸손이 너무 어렵다. 모두에게 칭찬을 받는 현장에서는 누구보다 낮은 모습의 겸손함을 보여주는 이들이 치부가 드러나는 그 순간에는 치졸하리 만큼 자신의 이득을 추구하려 한다. 이러한 모습을 본 이들이 이구동성으로 얻는 교훈이 있다. 가장 낮은 자리, 혹은 치부가 드러나는 그 순간에 당당하게 자신을 진솔한 모습을 보여줄 수 있는 자가 겸손한 사람인 것을 알게 된다. 내가 가난하다는 그 사실을 많은 이들 앞에서 당당하게 드러낼 수 있나요? 내가 학력이 부족하다는 그 사실이 모두에게 알려지더라도 당당할 수 있나요? 자신의 진솔한 모습을 모두에게 드러내더라도, 그 당당함을 잃지 않는 자 그가 바로 겸손한 자 입니다. 비굴한듯 허리를 연신 굽히는 건 겸손함이 아닌, 아첨이겠지요?

유교병과 무교병의 차이를 비교해 보면, 유교병은 누룩이 들어가서 누룩의 힘을 빌어 발효가 일어나니 빵이 매우 부드러운 상태로 구워진다. 부드러워진 빵은 칼로 예쁘게 잘라서 식탁에 놓이게 되니 풍요를 일컫는 안정된 분위기에서 한껏 식사를 즐길 수 있게 해 준다. 반면 무교병은 누룩이 들어가 있지 않아 빵이 매우 딱딱한 상태로 구워진다. 그래서 어떠한 칼로도 자를 수 없고 단지 손으로 부러뜨려 쪼개어서만 먹을 수 있다. 즉 한가롭게 식탁에 앉지 않고 광야와 같은 들판에서 이루어진 매우 간소한 식사를 의미한다. 식사를 하는 이들의 심정이 (풍요를 즐기기 보다는) 긴장과 초조함 속에서 식사를 하게 될 것이라 충분히 짐작할 수 있다. 따라서 평화로운 집 안에서의 식사를 즐길 수 있는 유교병과 달리 무교병은 광야, 즉 Midbar 앞에서 식사를 하는 경우를 의미한다. Midbar는 광야(desert) 를 뜻하지만 한편으로는 야훼 하나님의 입(mouth; #4057) 을 의미한다.  주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고 (시23:5a) 의 말씀처럼, '어떠한 해도 두려워하지 아니하고 나를 안위하시는 주님의 막대기와 지팡이'는 다름아닌 그분의 말씀이다. '주님이 입을 열어서 말씀하시다'는 의미는 Dabar로서 이 동사의 명사형이 midbar다. 따라서 시편23편의 말씀이 전개되는 그 구도를 보자면, 내가 사망의 음침한 골짜기로 다닐지라도 해를 두려워하지 않을 것은 주께서 나와 함께 하심이라 주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다 (시23:4) 의 말씀이 먼저 있고, 그 뒤에 주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고 기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘치나이다 (시23:5) 의 말씀, 곧 '상을 차려 주심'과 '내 잔이 넘치는 현상'이 뒤따르는 이유를 이해할 수 있을 것이다.  주께서 친히 그 입술을 열어 말씀하실 때, 그분의 음성을 듣고 그 말씀대로 청종하며 따르는 샤마르(sha...

  요즘 하늘에 말로 다 할 수 없는 멋진 장관들이 펼쳐지고 있다. 운전하는 중에 보게 될 때 내 마음은 실로 벅찰 정도다. '다시 온다' 약속하신 그 예슈아께서 이 땅에 오실 때가 되었는지, 하늘은 벌써부터 리허설을 하는 건 아닌가? 하는 생각이 든다. 마라나타. 주 예슈아 어서 오시옵소서. 나의 마음을 담아 고백해 본다.

정신적인 부분에서 치료를 받으며 약을 20여년 가까이 먹고 있는 한 지체가 있다. 공동체 안에 있다지만 대부분 어느 정도까지만 교제를 하고 그 이외에는 제한을 둔다. 물론 나 역시 그렇다. 정신과 치료를 받고 있는 중이라는 그의 병력 때문이다. 그런데 문제는 그 지체와의 거리두기를 하는 것과 더불어 그를 향해 난무하듯 쏟아지는 각종 판단과 정죄는 교회 공동체 안의 심각한 잘못이지 않을까 하고 생각해 본다. 제자들이 물어 이르되 랍비여 이 사람이 맹인으로 난 것이 누구의 죄로 인함이니이까 자기니이까 그의 부모니이까 (요9:2.개역개정) 대부분은 그 지체의 행동 하나 하나에 '악한 귀신으로 부터 비롯된 행동'이라는 판단을 던졌다. 그의 정신과적 병력 역시 누구의 것인지 알 수 없는 어떤 죄에서 비롯된 것으로 정죄했다. 그런데 말이다. 정신과의 치료를 받고 있는 그 지체는 겉으로 보더라도 '약간의 비정상적인 모습'을 엿볼 수 있기 때문에, 신앙이 없는 이들에게 조차도 늘 판단과 정죄를 받고 있다는 것을 우리는 알아야 한다. 그 지체는 살아 숨쉬는 그 모든 순간들이 누군가로부터 오는 판단과 정죄에 의해 고통을 받고, 그러한 고통 속에서 살아남기 위해 끝까지 싸워야 하는 인고의 순간들인 셈이다. 사방에서 피할 수 없을 정도로 판단과 정죄가 쏟아지고 있는데, 그런 상황에서 우리들까지 그 지체를 향해 판단과 정죄를 쏟아내는 게 과연 옳은 일인가? 또는 선한 일일까? 하는 의문이 든다. 主님은 우리에게 판단과 정죄의 역할을 맡기지 않으셨다. 우리는 그처럼 믿고 있으며 그렇게 알고 있다. 예슈아는 우리에게 그 대신 '사랑하길 바라는 마음'을 주셨다. 어느 것 하나 은혜를 받을 자격도 되지 않는 우리들이지만, #일만_달란트 라는 초월적 수준의 빚을 탕감해 주셨다. 감당하기 어려울 정도로 막대한 은혜를 받았으니, 그 마음이 어찌 그 사실을 인지하지 못하겠는가? 그 마음은 스스로 태어난 것이 아니라, 예슈아께서 주신 은혜로 말미암아 ...